12) Творец

13) Создатель

29) Судия

30) Правосудный

31) Милующий

47) Мудрый

48) Любящий

49) Славный

52) Истина

53) Защитник

59) Созидатель

79) Благой

91) Всевидящий

98) Ведущий правильным путем.

99) Долготерпеливый.

Зикру суфии придают огромное значение, как способу сосредоточить свои сердца исключительно на Боге, позволяющему сердцу быть полностью поглощенным богом, и ничем иным.

Египетский суфий Ибн Аталлах Искандари (ум 1309) посвятил зикру сочинения “Ключ к спасению и светоч духа”. Он понимает зикр как многоуровневый процесс, в который вовлечены все человеческие способности, от языка, представляющего самый верхний уровень, затем сердца, души, духа, разума, и до самого сокровенного совести, именуемой тайной. Зикр следует совершать, только будучи совершенно искренним, без всяких отвлечений мысли. Ибн Аталлах описывает, как следует производить ритуал: нужно усесться на место благовоненное, с целью привлечения ангелов и джиннов, скрестив ноги, лицом к Мекке, ладони положив на бедра и закрыв глаза. Независимо от присутствия наставника следует представить его образ как спутника и проводника. Возносить молитвенную формулу от самого чрева, используя слова “нет божества” для изгнания из сердца всего, за исключением Бога, а слова “кроме Бога” - для обретения сердца, когда ничего иного уже нет.

С образованием суфийских братств зикру стали предавать одно из наибольших значений в практике суфизма, началась практика прилюдного отправления зикра группой суфиев. Группы суфиев, очень громко, привлекая к себе внимания окружающих, стали повторять имена Бога. Как раз из-за этой практики суфистов стали называть воющими дервишами. Но практика коллективного зикра практикуется не всеми суфиями, многие религиозные авторитеты настаивают на исключительно молчаливом зикре.

Все мусульмане обязаны поститься днем в течение целого месяца рамадана. Но многие суфии выходят за пределы такого ритуального предписания, едят через день, постясь ещё ночью, вводят дополнительные ночные посты в течение рамадана, практикуют длительные посты на протяжении года и сводят пищу до минимума.

Суфии утверждают, что сытый желудок вызывает ощущение самоудовлетворенности и безразличия, когда чувство голода служит напоминанием о нашей зависимости от Бога. Голодный человек становится смиренным, смиренный же, поклоняется.

Поклонники аскезы указывают на практикование самим Мухаммедом поста, на его самоотрешенный образ жизни и упражнения в воздержании известных сподвижника Мухаммеда Али.

Но не только умеренность в пище проповедуют аскеты суфии, они так же убеждают в необходимости убавления сна, половое воздержание и другие средства укрощения плоти. Аскетим – это путь к Богу, утверждают суфии сторонники аскетического образа жизни.

Аскетизм наиважнейшая стоянка на пути к Богу.

Персидский наставник Шакик аль-Балхи в его трактате “Благопристойности поклонения” выделяет четыре стоянки (манзила) на пути к Богу: аскетизм, страх, томление, любовь.

Шарик утверждает, говоря о первой стояке на пути к Богу. Началом вступления в аскезу служит упреждение духи в отказе от желания пищи и воды, за исключением самого необходимого для жизни, и отвращение от насыщения днем либо ночью, даже тем самым голод стал бы её отличием, а пища излишней”. Он советует, чтобы утроба набивалась пищей на треть, и чтобы оставалось место полнилось молитвой и твердением Корана. Если человек продержится так один день, значит, бог сделал побуждение искренним.

Вторая ступень страх начинается с поминовения смерти, напуская на душу ужас, который приходит от размышления над предостережением о суде Божьем. Усердствование в этом более одного дня привносит ещё больший ужас: “ Свет вырастет в его сердце, и благоговерный трепет отразится на его лице.… он непрестанно плачет, больше поглощенный молитвой, спит мало, страшится много”.

Третья стоянка, согласно трактата Шакик, – томление по раю, когда человек постоянно думает о благодеяниях, кои бог заготовит для обитателей рая. Сорокадневное усердствование в подобном созерцании ввергнет сердце в беспредельное томление. Человек становится совершенно безразличным ко всему мирскому: “Он правдив в речи и благороден в деяниях. Все и всегда будут видеть его улыбчивым, радующимся, лишенным всякой зависти и желания.

Четвертая, и последняя, стоянка – это любовь Бога, которую дано обрести не всякому; она является высшей и самой достойной из всех стоянок. Она обретается теми, чьи сердца укреплены искренней верой и очищены от греха поведением. Полное светом Божественной любви, сердце забывает предыдущие степени страха и томления по раю.

Но описанные выше четыре стоянки – это классический процесс на пути к Богу. Различные святые, стараясь усовершенствовать существующую практику, создавали свои правила поведения верующего стремящегося познать божественную благодать.

Религиозный авторитет Кушайри в руководстве по суфизму перечисляет пятьдесят стоянок. Наставник Ансари приводит списки из целой сотни стоянок.

Более изощренные описания обычно начинаются с покаяния, преодоления ступеней аскезы и страха на пути ступеням довольства и успокоения в Боге и далее познанию Истины…

В перечень стоянок включаются такие как:… надежда, наблюдение, почтение, знание, мудрость, …жажда, экстаз, ревность,… крепость силы,… изумление, обретение, совокупие и, наконец, единение.

Медитация.

Как вы обратили внимание на то, что новые и новые святые в суфизме стремились внести свое в новое в суфисткую практику. Практика стоянок и зикр становилась все более и более мистическим ритуалом.

Когда пытались сравнить суфийские приемы медитации с индийской йогой. То при всей похожести суфии создали свою школу, хотя первоисточником все же с большой степенью вероятности нужно признать индийскую йогу.

Если не брать во внимание отличия в выполнение различных упражнений в йоги и при суфийской медитации, то, заглядывая в корень явления, нужно сказать, что

основное отличие суфиской практики медитации от йоги в том, что вопросы космологии и метафизики для индийских философов решались при сопоставлении, и анализе фактов, то для суфиев объектом внутреннего постижения.

Когда европейские востоковеды в конце 17 века открыли суфизм, именно поэзия поразила их и убедила, что они обнаружили нечто удивительное.

Суфиская поэзия пленила европейцев, и переводы суфийских поэтов стали пользоваться на Западе исключительной популярностью.

Великие поэты суфисты:

Хафиз Ширази:

В царство розы и вина - приди!”

В эту рощу, в царство сна – приди!

Джалаладдин Руми:

Ушла пора моих счастливых лет,

И благодарно я смотрю им вслед.

обрели своих почитателей в современной Европе.

Омар Хайям не был суфием, но его четверостишья содержат образы, присущие суфийской поэзии.

Суфийская поэзия сочинялась на многих языках. Поначалу, в 9 веке на арабском, затем в 11 настал черед персидского языка, далее на тюркском, хинди и других языках многоязычного Востока.

Суфийская поэзия – это, прежде всего, любовная лирика и не только признание в любви к Богу и наставнику и любовь к обыкновенной земной женщине, не только томления о рае, но и томление по земным утехам с любимой женщиной.

Вот пример любовного томления по единению с Богом поэта суфия Халладжа:

Мы два духа, живущие в одном теле.

Кто видит меня – видит и Его.

Мы пили в память возлюбленной вино.

Коим были пьяны еще до сотворенья винограда.

Но все же истинно суфийская поэзия о мистической любви, так как любовь наставнику и богу должна быть выше, чем любовь к земной женщине.

Вот отрывок из стихотворения персидского поэта суфии Айн аль-Кудат.

Той ночью мой кумир положил свою длань мне на грудь.

Крепко обхватил меня и вставил мне в ухо кольцо раба.

Я молвил: “Возлюбленный, я стенаю от твоей любви!”

Он прижал свои губы к моим и успокоил меня.