Суфизм родился из-за неоднозначности толкования спорных мест Корана.

Я имею в виду разночтение стиха Корана (3:7).

Большинство мусульман видят в этом стихе явное наставление:

Большинство мусульман – суннитов согласны с утверждением, что только один Бог в состоянии толковать иносказательные места. Сунниты утверждают, что те, кто имеют сердце, при чтении Корана постигают его божественный смысл.

Суфии читают выделенное красным место иначе.

“Но истолкование тому знает только Бог и основательные в знании. (Иные) говорят: “Мы веруем в это; все от Господа нашего”.

Суфисты о святых говорят: “Святой есть тот, за кого Бог берет ответственность. За кем очи Бога следует неотступно. Кто не имеет никакого представления о себе и ни какой другой опоры кроме Бога. Святой есть аромат Бога на Земле. Через святого пробуждается томление к самому Господу”.

Большинство суфийских теоретиком в связи с всеобъемлющим авторитетом пророка Мухаммеда утверждают верховное положение пророков по отношению к святым. Суфийскому святому отводится место сразу за пророком, чьим преданным последователем тот был.

Таким образом, основательным в знаниях (святым) в суфизме отведена ключевая роль.

Святыми суфисты признают авторитетных людей еще при жизни. Святые одновременно являются и духовными наставниками. Наставники позволяют себе толкование Корана, особенно тех мест, где много мистического. Поэтому, бытует представление о суфиях как об арийских мистиках.

Многие религиозные ученые создавали свои философские школы в рамках суфизма.

Как правило, базой этих учений было понятие о нравственности мусульманина.

Нравственность, добродетель и приверженность религиозному долгу – качества, которыми должны были обладать суфии. Основа нравственного поведения - аскетизм – отказ от мирских удовольствий. Главной ценностью суфии признают любовь и сердечную привязанность. Для суфиев называться возлюбленными, то есть любящими Бога, пророка Мухаммеда и своего наставника – знак уважения. Любовь к наставнику -одно из важнейших достоинств суфиев. Привязать к себе учеников любовью - важнейший элемент мистического воздействия наставников. Суфист наставник - это наставник сердца.

Европейские путешественники с шестнадцатого века оставляли описание странных нищих на востоке, называя их то факирами, то дервишами. Эти люди странствовали по городам и селениям мусульманского мира и прилюдно совершали свои обряды. Их стали называть танцующими или вертящимися дервишами или воющими дервишами. Европейцы обсуждали странные восточные нравы и, как правило, не предполагали, что за этими внешними действиями кроются серьезные философские учения. Не думали европейцы и о том, что дервиши объединены в суфийские брадства со строгой иерархией.

Уже позже, в 19 веке, когда европейцы колонизировали большую часть мусульманского мира, им пришлось вплотную столкнуться с суфийскими братствами (орденами). Они были вынуждены считаться с той силой, которую представляли эти братства. Направляемые суфийскими святыми дервиши оказывали серьезное сопротивление европейцам.

В Алжире эмир Абд ал-Кадир сражался с французами не один год. В России, на Кавказе, шейх Шамиль из суфистского ордена Накшбанди смог создать независимое государство и десятилетия отражал попытки русский войск овладеть Кавказом.

Поведение суфиев всецело зависит от их наставниках. Часто суфии ведут себя не так как все мусульмане по причине того, что их наставники извращают основные нравственные постулаты ислама.

Когда мусульмане рассказывают о суфиях, то непременного говорят о том, что те употребляют вино и наркотики. Более того, мусульмане рассказывают о том, что суфии слагают песни во славу виноделия. Что они обожают музыку и танцы и любвеобильны. И главное, не забывают упомянуть, что они позволяют себе дерзкие высказывания по отношению к Корану.

И это не лишено основания.

Почитаемый суфийский поэт Хафиз Широки, писал в 14 веке:

Нет! Подобных мне безумцев я в трущобах не найду!

Дал в залог я рясу, бросил свой молитвенник в бреду.

А зарок виноторговцу дал я – больше не пить,

Не увидя пред собою ясноликую звезду.

В то же время сами суфии утверждают, что внутренняя - высшая правда доступна только им. Они утверждают, что суфизм - это путь к внутреннему обретению Бога. Они зовут к поиску внутреннего ключа при чтении священного текста Корана. Свое основное внимание они сосредотачивают на поэтических и мистических стихах Корана, в которых Бог является творцом жизни и смерти, таких как стих 24:35.

“Бог есть свет и земля. Свет Его подобен светильнику в стене: светильник в стеклянном сосуде блистает как звезда. В нем горит благословенное дерево – маслина, какой нет ни на востоке, ни на западе. Елей в нем загорается почти без прикосновения к нему огня. Свет к свету! Бог ведет к Своему свету кого хочет. Бог вразумляет людей сравнениями. Бог всемогущ”.

Другая тема, увлекающая суфистов, - сокровенная близость, которая может существовать между Богом и людьми. В Коране есть стихи, которые наиболее читаемы суфиями, которые отражают их мировосприятие:

“Мы (Бог) создали человека и знаем, что внушает ему душа его: “Мы к нему ближе его шейной жилы” (стих 50:15).

“Бог поставил людей, которых он будет любить, и которые Его будут любить”. (5:59)

“Перед Богом и Восток и Запад: куда бы ни обратились вы, везде лицо божье”. (2:109).

“Бог равно проявляется и в природе, и в человеческом сердце: мы покажем им наши знамения в этих странах, среди них самих, так что им ясно будет, что Он истина”. (41:53).

“Взоры не постигают Его, но Он постигает взоры”. (6:103).

Нет ничего подобного Ему (42:9)

“Кто повинуется посланнику, тот повинуется Богу.”(4:81)

“ Те, которые дают обещание быть верным тебе (проку Мухаммеду), дают обещание быть верным Самому Богу” (33:40)

Мы послали тебя (пророка Мухаммеда) не иначе как милость мира. (21:107)

Кроме Корана священными книгами для суфиев являются житии святых.

Первые собрания биографий святых появились в 10 веке, в то же время, тогда, когда стали возникать первые сочинения, толкующие суфизм. Житие святых рассматривалось в качестве источника авторитетного нравственного и духовного поучения. Основополагающим житием является сочинение Сулами “Поколения суфиев” в котором приводится жизнеописание пяти поколений суфиев на протяжении двух столетий, и каждое поколение представлено двадцатью житиями ведущих суфиев. По возможности, каждого суфия представляется двадцатью речами.

Например, житие Сари ас-Сакати (умер в 865 году) начинается так:

“ Одним из оных был Сари ибн аль-Мугаллас ас–Сакати, чьим первым именем было Абу аль-Хасан….

Он имам багдадцев и их наставник в свое время...

…я слышал, как Сари сказал: “ Мне ведом короткий путь, что ведет в рай”.

Я сказал: “Что же это?”

Он сказал: “Никого ни о чем не спрашивай, ни от кого ничего не принимай, и тебе нечего будет дать другим”.

Как вы видите, наставление Сари имело не столько практическую сторону, сколько мистическою, и в своей сути является игрой слов. Если бы все суфии следовали буквально этому наставлению, то, как бы они вообще могли жить на белом свете.

В последние годы основные споры о суфизме развернулись вокруг природы и авторитета суфийских святых. Для суфиев святые продолжают оставаться заступниками и объектами личного общения. Более доступные, по сравнению со всемогущим Богом, святые могут быть советчиками в личной жизни.

Усыпальницы святых и суфийских братств всегда являются местом паломничества суфистов. Эти места,оказывали значительное влияние на духовную жизнь суфистов и способствовали приему в суфийские братства новых членов.

Чтобы уменьшить влияние суфистов на общественную жизнь в Турции светское правительство Ататюрка запретило суфийским братствам проведение обрядов у могил святых. Усыпальницу Руми в Конье в 1927 году превратили в государственный музей, действующий и поныне.

Тем не менее эту святыню - место захоронения суфийских святых, посещает огромное число не только туристов, но и паломников. В суфийском храме, вокруг захоронения святых с надгробиями украшенными тюрбанами, царит мистическая обстановка. Миллионы мусульман почитают суфийские святыни и благоволят им, оставаясь заклятыми врагами проповедников фундаменталистских взглядов.

Основной источник: Карл В. Эрнст. “СУФИЗМ”. изд. Москва 2002 г.